我院举办2014届“毕业周”系列活动

[⑦]参见黄玉顺：《以身为本与大同主义——家国天下话语反思与天下主义观念批判》，《探索与争鸣》2016年第1期。

这个自得不是只有王阳明一个人，而是一批人出来，但王阳明是个代表人物。即使有历史感，同样的时代里，每个人对现实的感受也还是不一样。

明朝本有分封制度，各地诸侯王一开始还有兵卫，朱棣开的先例就是，一个诸侯可以起兵灭掉皇帝，然后自己做皇帝。但在这个场合里，我是老师，你是学生，你不是皇帝。第一次鸦片战争，绝大多数人还没有感觉，以为只是边境上的一个小事件。我们知道，到目前为止，最好的明代学术史，我自己做明代思想史，我还是愿意承认，那是黄宗羲的《明儒学案》。当然，八十年代以后，随着文革过去，中国传统文化触底反弹，对传统的评价一直在发生变化。

由君权和相权，引申出一个问题，那就是文武矛盾，因为君权实际上最终靠的是武力支持，武力的背后是那些勋戚贵族，这些人和考科举考试起来的文化精英中间有一个矛盾，这个矛盾后来也表现在王阳明平定宸濠之乱之时。这是王阳明的基本生平，他去世以后，朝廷对他的待遇并不好，先是把他的学术说成伪学，又禁止他的儿子袭封，直到明世宗死了以后才解决，所有这一切在王阳明身前身后都造成了巨大的争议，问题是这些争议的因由何在？ 正德、嘉靖之间，当明朝政权要触及根本的时候，王阳明立下不世之功。以往讨论的多半是经济全球化或市场经济的问题，但从2000年的多边讨论开始，核心范畴就成了21世纪的宗教变迁趋势问题，再就是文化认同问题。

但是要使社会成为文明社会，人人都应该关心客观性的规范建构工作，不能仅靠人情本身，也不能单靠生活实践中的直觉，而是要靠社会群体在历史过程中逐渐发展出来的一套游戏规则——和平相处的游戏规则，人类才有客观的规范可以遵循。但是很明显，《论语》已区分了为己之学和为人之学，二者之间有很大的不同。墨子的看法，是应该平等地爱每一个人，就象基督教的博爱一样，不是首先爱自己的父母及自己亲近的人，然后再推出去爱其他的人，这自然是一种普遍性的原则。换句话说，儒家是以个人为网络关系的中心点，来讨论人与天地万物一体的问题的。

这就非常现实，非常容易推广。信念不能达到如此高的高度，如果强迫人们平等地兼爱，结果不但远离现实，而也破坏了最高理想。

他认为儒家的礼是宪法意义上的礼。认同（Ability）是一个心理学家——美国心理学家提出来的，主要是考虑人的发展过程中，大概到十七八岁吧，就开始要面临各种各样的人生选择。儒家在西方文化的冲击下，受到解构并呈现出多元化的分化现象，也同儒家与中华文化的认同有密切的关系。最难以理解、漏洞很多的是英国的习惯法。

相对而言，我自己是私，我的家庭是公。（四）人心和天道的相辅相成。这已超越了喜欢不喜欢，超越了感情。能调和各个学派的思想，成为一个新的学派，更好地回应现实，不能把几千年的东西搬来和现实比附。

他认为学生颜回和他自己才有资格说是好学，可见《论语》的好学是一个很高的评价，所以他从不轻易说其他学生好学。但就我们的主流意识而言，包括企业、学术界、媒体、不同的职业团体、不同的社会组织，甚至我们在座的各位朋友，连我也在内，我们从自己及他人的身上都可以感觉到，传统文化的因素，尤其是儒家文化，已渐渐失去了影响力，根本就无法与刚才提到的现在西方文化所代表价值相比。

一般而言， 礼和法谁更重要，德治、法治、仁治孰轻孰重，总是容易引起大家的争论。理想更多的是要求自己，而不是一味地要求别人。

道家的情趣，道家所体现的人生价值，对我都有很大的吸引力。整个地球环境都受到了极大的伤害，所以50年、100年以后，或者150年、200年以后，我们能不能存活下来，就不能不是一个非常严峻的必须思考的问题。礼就是由社会发展出来的一套规则，是社会文明的客观表现形式。世界经济论坛是在经济全球化的背景下产生的，每年大概有二千多个跨国公司的负责人参加，是具有很大影响力的国际组织，已经有了三十多年的发展历史。从中不难看到，做皇帝非常难，难就难在有一套大经大法来规范他。实际上空气的污染也很严重。

信是个人的美德，也是人类群居相处必不可少的价值。要求别人作他不能作到的事，就等于你要他跳，实际他还不能走。

全球化和地方化、区域化同时出现，世界经济论坛就特别强调，使得我们成为具体人的基本条件，如种族、性别、语言、年龄、地域、主权、阶层及宗教等，二十一世纪都会显得越来越重要。从征服自然带来的危机看，人类现在碰到的最大的困难是什么？不是国与国之间的矛盾和冲突，不是社会可能面临的解体，不是核弹或其它爆炸力极强的武器的挑战，而是人本身能不能存活的问题，即人类能不能生存下去，能不能活下去，而不是活得好不好的危机。

儒家的人文精神，不仅不排斥精神领域，不仅不排斥自然，反而极为重视精神修炼，强调必须和自然保持和谐。再就是西方世界启蒙所带来的人文精神取向，我也做了一些学理上的回应，其中也涉及到儒学的现代性发展和创新。

从社会层面看，是齐家治国。没有进去之前是很难了解它的复杂面相的。从这一角度看，儒家价值的来源，也就是孔子最核心的价值:仁者爱人，就有了生命内部的根基。法律后面有其必须具备的法律文化，而法律建构又是实践性的，而不是形式主义的。

大家知道，石油一类能源现在是极度的匮乏。但我们回过头来想一想，每个人都有感情，我们不一定非要按死刑来判处。

大家可能会想到吃人的礼教的说法，但其实任何一个社会，如果没有礼或许根本就无法存在。总之，要慢慢地培养涵化，不能一下子就达到普遍性的爱。

1995年联合国召开世界高峰论坛，一是讨论贫穷问题，二是伦理实践问题，三是社会解体问题。例如刚进大学就感到我将来到底要做什么，就有认同危机出现。

市场能创造丰富的物质财富，但如果一切都市场化——社会市场化，学校市场化，家庭市场化，人际关系市场化，甚至婚姻也市场化，那就非常危险了，至少伦理建构方面会出大问题。我觉得儒家和中华民族的文化认同结合得最紧密。从网络中心点了解人，了解每一个人的尊严，便是不放弃个人又兼顾群体的精神，也是为己之学所要突出的精神，更是通常所谓孟子之学的重要内容，甚至荀子也有类似的主张。我们可以将其叫做凡俗性质的人文思潮。

但是我希望每一个人，包括我自己，从生命中流出的仁爱之情能涵盖更大的范围，而不是仅仅局限于自己所亲近的少数几位亲人，这样不断地超越又超越，慢慢地社会就有了真正的温情与和谐。一旦社会出现问题，第一件事就是责问这些人是否作到以身作则，掌握了权力而自己不能成为表率，又如何能够要求别人呢？ 智与学的关系及信的价值 智是儒家的一个重要人生境界，学则是儒家的一个基本原则。

可见人在社会中有各种原则，义的原则为最高的道德原则。虽然它也发展出健康的科学理性，发展出人的自由诉求，发展出现代法制，发展出其他各种有益的观念，具有非常重要的意义，但它仍有两个大盲点：一是在如何对待自然的态度问题上，它是以征服自然为目的诉求的。

哲学界现在有一个新的发展趋势，或者说从前有认识论的转向，后来有语言学的转向，现在则可能有关注人的精神问题的哲学转向。大家会想，这些古老的观念在二十一世纪的今天，在我们人类碰到的各种各样的问题面前，还有实际的价值吗？还对我们的人生观有意义吗？提出这些问题，我感觉是一种冒险，但我仍希望与大家一起讨论并达成共识。